¿Qué es la mitología maya?
La Mitología maya es un conjunto de creencias y narrativas míticas propias de los mayas. Su surgimiento y desarrollo cultural, el llamado periodo clásico de los mayas, se extiende aproximadamente desde el 250 al 900 d.C. La fuente más completa y exhaustiva para el conocimiento de su mitología es el Popol Vuh (Libro de la comunidad o del consejo), Biblia de los maya-quichés (de qui, ‘muchos’, y che, ‘árbol’: ‘tierra de muchos árboles’), del año 1550. Deben considerarse también los Libros de Chilam Balam, escritos en maya de Yucatán en la época de la conquista, y la Relación de las cosas de Yucatán, de 1566, compuesta por el español Diego de Landa, que incluye interesantes datos sobre la vida de los mayas en el siglo XVI. Los libros tratan de:
1.- El Popol Vuh. Relata los mitos de la creación de la Tierra, las aventuras de los dioses gemelos, y la creación del primer hombre.
2.- Los libros de "Chilam Balam" describen las tradiciones de esta cultura. Así como también los Bacabs son los cuatro dioses que sostuvieron la esquina del mundo, eran los cuatro hijos de Itzamna y de Ixchel. Sostuvieron el cielo en cada una de las cuatro direcciones, y cada uno fue asociado a un color y a un segmento del calendario maya. Y estos son: Hozanek, Hobnil, Zac Cimi, Can Tzicnal.
3.- Las crónicas de Chacxulubchen es otro texto importante para la comprensión de la mitología maya.
Religión.
La religión jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por deidades. El sacerdote, que llegó a ser una figura muy poderosa durante el Período Clásico, guiaba la vida espiritual de la comunidad. Se representaban ritos específicos para llamar la atención de las deidades. Por ejemplo, las mujeres en cinta visitaban el templo de Ixchel, la diosa de los alumbramientos, para ser bendecidas antes de que naciera la criatura. De hecho, las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la Isla de Cuzumel o Isla Mujeres en México, que se encontraba bajo la protección de esta diosa.
Otros dioses regían sobre los vientos, el sol, el cielo, el maíz, la guerra y la muerte. Posiblemente la deidad más importante era el dios de la lluvia, Chac, adorado con vehemencia en toda la región.
En los centros ceremoniales, los ritos religiosos se celebraban en las grandes plazas y explanadas, en los patios, frente a adoratorios y altares al pie de representaciones de los dioses, pero es probable que los templos fuesen reservados a ritos esotéricos en que sólo participarían los sacerdotes, lo que explicaría en parte el reducido espacio interior que ofrecen. Los ritos religiosos se llevaban a cabo en ciertas fechas determinas, principalmente al final de cada período calendario. Con frecuencia estaban precedidos por ayunos y abstinencias. Comprendían oraciones, ofrendas de frutas, legumbres, comidas preparadas, animales vivos o sacrificados durante la ceremonia. Eran usuales los auto-sacrificios, mediante los cuales uno mismo se sacaba un poco de sangre de alguna parte del cuerpo.
Dioses de la Mitología Maya
Características de los Dioses de los Mayas.
1.- Naturaleza antropomorfa
2.- Naturaleza Fitomorfa
3.- Naturaleza Zoomorfa
4.- Naturaleza Astral.
5.- Se realizaban rituales propiciatorios ante los Dioses y las deidades, además de que esto se realizaba en las grandes explanadas.
7.- La figura más importante del panteón maya es Itzamná, dios creador, señor del fuego y del corazón.
8.- La serpiente emplumada (Quetzalcóatl), que recibe el nombre de Kukulcán en Yucatán y de Gucumatz en las tierras altas de Guatemala.
Dioses y Deidades de los Mayas.
ACANTUN Denominación genérica de los cuatro dioses de los mayas, símbolos de los puntos cardinales.
ACANUM-ZUHUY Nombre del dios maya de la caza y los cazadores.
ACAT Nombre del dios que forma a las criaturas en el vientre de las madres.
AHAN-CHAMAHEZ Divinidad considerada por los indios mayas como dios de la medicina.
AHCHUJKAK Dios de la guerra de los mayas.
AH PUCH Dios de la muerte, era considerado como una deidad maléfica
AJCHUJ-KAK Divinidad a la que se atribuían los cataclismos naturales, y, en general, todas las manifestaciones de la fuerza bruta.
AKNA Diosa de la fecundidad humana, su nombre significa madre.
BACAB Nombre de cuatro hermanos, encargados por el dios supremo de sostener el cielo desde cuatro extremos, que son los cuatro puntos cardinales, para impedir que cayese sobre la tierra.
BALAM Dios protector de los campos y las cosechas; se le rendía culto antes de empezar la siembra.
CHAC Dios de la lluvia. Le representaban con una larga trompa proboscídea y dos largos colmillos. Se le consideraba también dios del trueno y del relámpago. Tenía gran importancia en la preparación de las sementeras del maíz, invocándole para obtener buenas cosechas.
ECALCHOT Dios del viento.
EK CHUAH Dios de la guerra. Se le representaba con el rostro negro, con la siniestra ave Moán en la cabeza. Era también dios de los mercaderes, y como tal se le representaba caminando con un pesado fardo sobre la espalda.
GUCOMATZ Dios de la tempestad y del huracán que enseñó a los hombres a producir el fuego.
HUNAB KU Dios creador del mundo y padre de Itzamná. Hizo de maíz al hombre y a todas las cosas.
HUNHAU Señor de la muerte y príncipe de todos los demonios, en el Mitnal, infierno de los mayas, donde se atormentaba a los condenados con suplicios de hambre, frío, sed, cansancio y tristeza.
HURAKÁN Dios de las tempestadesy, con Gucomatz, uno de los dioses que dieron la vida a partir de las aguas.
IZTAMA Deidad suprema de los mayas, señor de los cielos, de la noche y del día. Era una deidad benigna, que prestaba ayuda contra las calamidades públicas y las inclemencias de la naturaleza. Se le representaba como un anciano desdentado y en ocasiones con barba. Se le atribuye la invención de la escritura y el haber dado nombre a los diferentes lugares de Yucatán.
IXCHEL Diosa de las inundaciones, de los trabajos textiles y de la gestación. También se la tenía por la luna. Era considerada en general maléfica, y la representaban como una mujer vieja, vaciando los odres de la cólera sobre el mundo.
IXTAB Diosa que tenía bajo su protección a los suicidas, protegiendo "post mortem", con especial predilección, por lo cual se le llamaba "Diosa de los Ahorcados".
KUKULKÁN Dios del viento.
MUTULDZEC Dios de las tempestades.
NOHOCHACYUM Dios creador y bienhechor, constantemente en lucha contra Hapikern, dios malevolente y enemigo de los hombres.
SAC XIB CHAC Una de las manifestaciones de Chac, el dios de la lluvia. Su traducción es "el hombre blanco"; representaba al norte como punto cardinal.
TAMAGOSTAD Dios creador de la tierra junto con Zipaltonal. Regía el mundo con otras deidades. Las almas cuya vida era meritoria iban al cielo con Tamagostad.
USUKUN Dios maléfico del Yucatán.
XIBALTA Nombre del infierno o región sombría destinada a los malvados.
YAXCHE Árbol del paraíso a cuya sombra descansaban eternamente los bienaventurados.
YUM CHAC Dios de la lluvia.
YUM KAAS Dios protector de los campos.
ZAC XIBCHAC Nombre de una de las cuatro deidades sostenedoras del mundo, el cual se apoyaba sobre sus espaldas.
ZHUY KAH Diosa que simbolizaba la pureza.
Cosmogonía de los Mayas
Al igual que otras culturas, ellos también trataron de explicar como fue la creación del ser humano, es decir su cosmovisión. Entre los mayas aparece el del silencio y las tinieblas originales. Nada existe y es la palabra la que dará origen al Universo. De ello se encargan los progenitores.
La creación del ser humano pasó por varias pruebas hasta llegar a su estado definitivo. En el primer intento, la materia empleada fue el barro, “pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía”, no podía andar ni multiplicarse, “al principio hablaba, pero no tenía entendimiento”. En la segunda prueba, los progenitores decidieron hacer muñecos de madera, que “se parecían al hombre, hablaban como el hombre”, pero, aunque se multiplicaron, no tenían alma, entendimiento ni memoria de su creador, “caminaban sin rumbo y andaban a gatas”. Fueron destruidos y sobrevino un gran diluvio. Además de los males enviados por los dioses, también se rebelaron, vengándose de ellos, los perros, las aves de corral, las piedras de moler, los utensilios domésticos.
El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. El desarrollo de los seres humanos se identifica entre los mayas con el principal cultivo y fuente de sustento, el maíz: “de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados”.
Cosmología y palingenesia de los Mayas
Los mayas creían que había trece cielos dispuestos en capas sobre la tierra y que eran regidos por sendos dioses llamados Oxlahuntiku. La tierra se apoyaba en la cola de un enorme cocodrilo o de un reptil monstruoso que flotaba en el océano. Existían nueve mundos subterráneos, también dispuestos en capas, y regidos por sendos dioses, los Bolontiku, que gobernaban en interminable sucesión sobre un ciclo o semana de nueve noches. El tiempo era considerado una serie de ciclos sin principio ni fin, interrumpidos por cataclismos o catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero nunca se acabaría el mundo porque creían en la palingenesia, la regeneración cíclica del universo. Los libros del Chilam Balam exponen predicciones acerca de esos ciclos de destrucción y renacimiento, como la que relata la sublevación de los nueve dioses subterráneos contra los trece dioses celestiales, el robo de la gran serpiente, el derrumbe del firmamento y el hundimiento de la tierra. También en el Chilam Balam se dice que en 1541 llegaron los dzules, los extranjeros. Hasta ese momento estaba medido “el tiempo de la bondad del sol, de la celosía que forman las estrellas, desde donde los dioses nos contemplan”, pero llegaron los dzules y lo deshicieron todo. “Enseñaron el temor, marchitaron las flores, chuparon hasta matar la flor de los otros porque viviese la suya”: habían venido “a castrar al Sol”. Según los mayas lacandones, cuando se acabe el mundo los dioses decapitarán a todos los solteros, los colgarán por los talones y juntarán su sangre en vasijas para pintar su casa. Después reconstruirán la ciudad de Yaxchilán, donde se habrán refugiado los lacandones. Según otra versión, los jaguares de Cizín, dios del inframundo, se comerán al Sol y la Luna.
Después de la muerte “las ultimas moradas”
Entre los mayas existen tres moradas diferentes para los muertos: el inframundo, un paraíso que se encuentra situado en uno de los cielos y una morada celestial.
1.- La primera, llamada Mitlán, Metnal o Xibalbá (así se la nombra en el Popol Vuh), está en el quinto de los nueve submundos, el más profundo.
2.- La segunda, el paraíso, es un lugar ameno donde corre leche y miel y equivale a la morada de los dioses de la lluvia o tlálocs mexicas. Según algunas interpretaciones, también los suicidas acaban en la segunda morada.
3.- La tercera morada está en el cielo séptimo, el más alto, donde van los que han pasado una temporada en el inframundo, los muertos en la guerra y las mujeres que murieron en el parto.
BIBLIOGRAFIA
http://www.geocities.com/multiariesweb/Mythos/maya.htm#Al%20inicio%20de%20esta%20página
Biblioteca de Consulta Microsoft ® Encarta ® 2005. © 1993-2004 Microsoft Corporación.
http://www.monografias.com/trabajos17/leyenda-maya/leyenda-maya.shtml
http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_maya
La Mitología maya es un conjunto de creencias y narrativas míticas propias de los mayas. Su surgimiento y desarrollo cultural, el llamado periodo clásico de los mayas, se extiende aproximadamente desde el 250 al 900 d.C. La fuente más completa y exhaustiva para el conocimiento de su mitología es el Popol Vuh (Libro de la comunidad o del consejo), Biblia de los maya-quichés (de qui, ‘muchos’, y che, ‘árbol’: ‘tierra de muchos árboles’), del año 1550. Deben considerarse también los Libros de Chilam Balam, escritos en maya de Yucatán en la época de la conquista, y la Relación de las cosas de Yucatán, de 1566, compuesta por el español Diego de Landa, que incluye interesantes datos sobre la vida de los mayas en el siglo XVI. Los libros tratan de:
1.- El Popol Vuh. Relata los mitos de la creación de la Tierra, las aventuras de los dioses gemelos, y la creación del primer hombre.
2.- Los libros de "Chilam Balam" describen las tradiciones de esta cultura. Así como también los Bacabs son los cuatro dioses que sostuvieron la esquina del mundo, eran los cuatro hijos de Itzamna y de Ixchel. Sostuvieron el cielo en cada una de las cuatro direcciones, y cada uno fue asociado a un color y a un segmento del calendario maya. Y estos son: Hozanek, Hobnil, Zac Cimi, Can Tzicnal.
3.- Las crónicas de Chacxulubchen es otro texto importante para la comprensión de la mitología maya.
Religión.
La religión jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por deidades. El sacerdote, que llegó a ser una figura muy poderosa durante el Período Clásico, guiaba la vida espiritual de la comunidad. Se representaban ritos específicos para llamar la atención de las deidades. Por ejemplo, las mujeres en cinta visitaban el templo de Ixchel, la diosa de los alumbramientos, para ser bendecidas antes de que naciera la criatura. De hecho, las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la Isla de Cuzumel o Isla Mujeres en México, que se encontraba bajo la protección de esta diosa.
Otros dioses regían sobre los vientos, el sol, el cielo, el maíz, la guerra y la muerte. Posiblemente la deidad más importante era el dios de la lluvia, Chac, adorado con vehemencia en toda la región.
En los centros ceremoniales, los ritos religiosos se celebraban en las grandes plazas y explanadas, en los patios, frente a adoratorios y altares al pie de representaciones de los dioses, pero es probable que los templos fuesen reservados a ritos esotéricos en que sólo participarían los sacerdotes, lo que explicaría en parte el reducido espacio interior que ofrecen. Los ritos religiosos se llevaban a cabo en ciertas fechas determinas, principalmente al final de cada período calendario. Con frecuencia estaban precedidos por ayunos y abstinencias. Comprendían oraciones, ofrendas de frutas, legumbres, comidas preparadas, animales vivos o sacrificados durante la ceremonia. Eran usuales los auto-sacrificios, mediante los cuales uno mismo se sacaba un poco de sangre de alguna parte del cuerpo.
Dioses de la Mitología Maya
Características de los Dioses de los Mayas.
1.- Naturaleza antropomorfa
2.- Naturaleza Fitomorfa
3.- Naturaleza Zoomorfa
4.- Naturaleza Astral.
5.- Se realizaban rituales propiciatorios ante los Dioses y las deidades, además de que esto se realizaba en las grandes explanadas.
7.- La figura más importante del panteón maya es Itzamná, dios creador, señor del fuego y del corazón.
8.- La serpiente emplumada (Quetzalcóatl), que recibe el nombre de Kukulcán en Yucatán y de Gucumatz en las tierras altas de Guatemala.
Dioses y Deidades de los Mayas.
ACANTUN Denominación genérica de los cuatro dioses de los mayas, símbolos de los puntos cardinales.
ACANUM-ZUHUY Nombre del dios maya de la caza y los cazadores.
ACAT Nombre del dios que forma a las criaturas en el vientre de las madres.
AHAN-CHAMAHEZ Divinidad considerada por los indios mayas como dios de la medicina.
AHCHUJKAK Dios de la guerra de los mayas.
AH PUCH Dios de la muerte, era considerado como una deidad maléfica
AJCHUJ-KAK Divinidad a la que se atribuían los cataclismos naturales, y, en general, todas las manifestaciones de la fuerza bruta.
AKNA Diosa de la fecundidad humana, su nombre significa madre.
BACAB Nombre de cuatro hermanos, encargados por el dios supremo de sostener el cielo desde cuatro extremos, que son los cuatro puntos cardinales, para impedir que cayese sobre la tierra.
BALAM Dios protector de los campos y las cosechas; se le rendía culto antes de empezar la siembra.
CHAC Dios de la lluvia. Le representaban con una larga trompa proboscídea y dos largos colmillos. Se le consideraba también dios del trueno y del relámpago. Tenía gran importancia en la preparación de las sementeras del maíz, invocándole para obtener buenas cosechas.
ECALCHOT Dios del viento.
EK CHUAH Dios de la guerra. Se le representaba con el rostro negro, con la siniestra ave Moán en la cabeza. Era también dios de los mercaderes, y como tal se le representaba caminando con un pesado fardo sobre la espalda.
GUCOMATZ Dios de la tempestad y del huracán que enseñó a los hombres a producir el fuego.
HUNAB KU Dios creador del mundo y padre de Itzamná. Hizo de maíz al hombre y a todas las cosas.
HUNHAU Señor de la muerte y príncipe de todos los demonios, en el Mitnal, infierno de los mayas, donde se atormentaba a los condenados con suplicios de hambre, frío, sed, cansancio y tristeza.
HURAKÁN Dios de las tempestadesy, con Gucomatz, uno de los dioses que dieron la vida a partir de las aguas.
IZTAMA Deidad suprema de los mayas, señor de los cielos, de la noche y del día. Era una deidad benigna, que prestaba ayuda contra las calamidades públicas y las inclemencias de la naturaleza. Se le representaba como un anciano desdentado y en ocasiones con barba. Se le atribuye la invención de la escritura y el haber dado nombre a los diferentes lugares de Yucatán.
IXCHEL Diosa de las inundaciones, de los trabajos textiles y de la gestación. También se la tenía por la luna. Era considerada en general maléfica, y la representaban como una mujer vieja, vaciando los odres de la cólera sobre el mundo.
IXTAB Diosa que tenía bajo su protección a los suicidas, protegiendo "post mortem", con especial predilección, por lo cual se le llamaba "Diosa de los Ahorcados".
KUKULKÁN Dios del viento.
MUTULDZEC Dios de las tempestades.
NOHOCHACYUM Dios creador y bienhechor, constantemente en lucha contra Hapikern, dios malevolente y enemigo de los hombres.
SAC XIB CHAC Una de las manifestaciones de Chac, el dios de la lluvia. Su traducción es "el hombre blanco"; representaba al norte como punto cardinal.
TAMAGOSTAD Dios creador de la tierra junto con Zipaltonal. Regía el mundo con otras deidades. Las almas cuya vida era meritoria iban al cielo con Tamagostad.
USUKUN Dios maléfico del Yucatán.
XIBALTA Nombre del infierno o región sombría destinada a los malvados.
YAXCHE Árbol del paraíso a cuya sombra descansaban eternamente los bienaventurados.
YUM CHAC Dios de la lluvia.
YUM KAAS Dios protector de los campos.
ZAC XIBCHAC Nombre de una de las cuatro deidades sostenedoras del mundo, el cual se apoyaba sobre sus espaldas.
ZHUY KAH Diosa que simbolizaba la pureza.
Cosmogonía de los Mayas
Al igual que otras culturas, ellos también trataron de explicar como fue la creación del ser humano, es decir su cosmovisión. Entre los mayas aparece el del silencio y las tinieblas originales. Nada existe y es la palabra la que dará origen al Universo. De ello se encargan los progenitores.
La creación del ser humano pasó por varias pruebas hasta llegar a su estado definitivo. En el primer intento, la materia empleada fue el barro, “pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía”, no podía andar ni multiplicarse, “al principio hablaba, pero no tenía entendimiento”. En la segunda prueba, los progenitores decidieron hacer muñecos de madera, que “se parecían al hombre, hablaban como el hombre”, pero, aunque se multiplicaron, no tenían alma, entendimiento ni memoria de su creador, “caminaban sin rumbo y andaban a gatas”. Fueron destruidos y sobrevino un gran diluvio. Además de los males enviados por los dioses, también se rebelaron, vengándose de ellos, los perros, las aves de corral, las piedras de moler, los utensilios domésticos.
El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. El desarrollo de los seres humanos se identifica entre los mayas con el principal cultivo y fuente de sustento, el maíz: “de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados”.
Cosmología y palingenesia de los Mayas
Los mayas creían que había trece cielos dispuestos en capas sobre la tierra y que eran regidos por sendos dioses llamados Oxlahuntiku. La tierra se apoyaba en la cola de un enorme cocodrilo o de un reptil monstruoso que flotaba en el océano. Existían nueve mundos subterráneos, también dispuestos en capas, y regidos por sendos dioses, los Bolontiku, que gobernaban en interminable sucesión sobre un ciclo o semana de nueve noches. El tiempo era considerado una serie de ciclos sin principio ni fin, interrumpidos por cataclismos o catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero nunca se acabaría el mundo porque creían en la palingenesia, la regeneración cíclica del universo. Los libros del Chilam Balam exponen predicciones acerca de esos ciclos de destrucción y renacimiento, como la que relata la sublevación de los nueve dioses subterráneos contra los trece dioses celestiales, el robo de la gran serpiente, el derrumbe del firmamento y el hundimiento de la tierra. También en el Chilam Balam se dice que en 1541 llegaron los dzules, los extranjeros. Hasta ese momento estaba medido “el tiempo de la bondad del sol, de la celosía que forman las estrellas, desde donde los dioses nos contemplan”, pero llegaron los dzules y lo deshicieron todo. “Enseñaron el temor, marchitaron las flores, chuparon hasta matar la flor de los otros porque viviese la suya”: habían venido “a castrar al Sol”. Según los mayas lacandones, cuando se acabe el mundo los dioses decapitarán a todos los solteros, los colgarán por los talones y juntarán su sangre en vasijas para pintar su casa. Después reconstruirán la ciudad de Yaxchilán, donde se habrán refugiado los lacandones. Según otra versión, los jaguares de Cizín, dios del inframundo, se comerán al Sol y la Luna.
Después de la muerte “las ultimas moradas”
Entre los mayas existen tres moradas diferentes para los muertos: el inframundo, un paraíso que se encuentra situado en uno de los cielos y una morada celestial.
1.- La primera, llamada Mitlán, Metnal o Xibalbá (así se la nombra en el Popol Vuh), está en el quinto de los nueve submundos, el más profundo.
2.- La segunda, el paraíso, es un lugar ameno donde corre leche y miel y equivale a la morada de los dioses de la lluvia o tlálocs mexicas. Según algunas interpretaciones, también los suicidas acaban en la segunda morada.
3.- La tercera morada está en el cielo séptimo, el más alto, donde van los que han pasado una temporada en el inframundo, los muertos en la guerra y las mujeres que murieron en el parto.
BIBLIOGRAFIA
http://www.geocities.com/multiariesweb/Mythos/maya.htm#Al%20inicio%20de%20esta%20página
Biblioteca de Consulta Microsoft ® Encarta ® 2005. © 1993-2004 Microsoft Corporación.
http://www.monografias.com/trabajos17/leyenda-maya/leyenda-maya.shtml
http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_maya
Por iiarquitectos
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